Aristóteles se preguntó qué contribución había hecho Sócrates a la filosofía y contestó en términos que implicaban que, “en su opinión, Sócrates fue esencialmente el inventor de un método. Un método en donde el contraste es fundamental; para poder cuestionarse, primero hay que observar y, por lo tanto, lo primero es la observación y el “contraste entre percibir (αἴσθησις), considerado como la observación de las cosas fuera de uno mismo, y pensar (νόησις), considerado como el descubrimiento de lo que hay dentro de uno mismo”. Por otro lado, recordemos también El principio de movimiento, considerado como parte de los seres; entonces el movimiento en los seres naturales va dirigido hacia el cumplimiento de su propia esencia, es decir, tiene una finalidad. Una intencionalidad.
La conciencia se puede estudiar de la misma forma, o casi de la misma manera que la filosofía, pues es, también, esa actividad que funciona en nuestra mente, que somos capaces de distinguirla entre otras y de reconocerla por ciertos signos peculiares; dice Collingwood.
Entonces, ¿cómo funciona? Es función esta responder qué es la filosofía y, por consecuencia, preguntar por el método filosófico, o por el método de la conciencia. La aproximación pareciera ser idéntica o muy similar. Y estas similitudes podrían alargarse ad Infinitum pero no es nuestro objetivo hablar de eso, sino de la psicología que funciona dentro del ser humano, entonces, un problema de la antropología filosófica. Si es por medio de los fenómenos que reaccionan con nuestros sentidos y nos percatamos de que podemos experimentar de alguna forma, es que nos percatamos de la existencia de la conciencia. Es una actividad que procuramos poner en concordancia con la idea de lo que tal actividad debe ser. Y entonces, ¿cómo acceder a ella? Una respuesta sería, a través de la filosofía de la fenomenología, es decir, considerando la fenomenología como parte de la psicología.
Es así como la psicología fenomenológica pretende tener una relación con la psicología empírica como la física pura la tiene con la física. Como psicología pura, su primera tarea es establecer los principios universales y necesarios que van a servir de guía.
¿Qué métodos han sido utilizados, en realidad, por los filósofos del pasado? Collingwood pregunta sobre el problema del método. La psicología fenomenológica de Husserl, pasando por su discípulo y ayudante de profesor, Martin Heidegger, pasando por el existencialismo que tanto detestó por haberse convertido en una ontología, y estudios antropológicos, que posteriormente canalizó hacia el estudio de la pregunta; así, tanto para Heidegger como para la escuela de Kioto, la pregunta por lo que es debe hacerse desde el horizonte de formas de experiencia distintas a las del pensar metafísico occidental. Para ambas formas de preguntar, de hacerla y realizarla, al preguntar la pregunta por lo que es, es fundamental realizar ese continuo movimiento desde distintas guías o situaciones para usarlas como claves de experiencia. Y poder abrir la opción a otra alternativa, darse cuenta de lo que continuaba. Se pregunta desde los horizontes de la experiencia.
De esta manera, “el principio de que, en una investigación filosófica, lo que intentamos hacer no es descubrir algo que hasta entonces habíamos ignorado, sino conocer mejor algo que en cierto sentido ya conocíamos; no conocerlo mejor en el sentido de llegar a conocer más acerca de él, sino conocerlo mejor en el sentido de llegar a conocerlo de una manera diferente y mejor, realmente en lugar de potencialmente, o explícitamente en vez de implícitamente, o cualesquiera términos que elija la teoría del conocimiento para expresar la diferencia: la diferencia misma se ha convertido en un hecho familiar desde el momento en que Sócrates la señaló.” Es decir, darnos cuenta de las diferencias que se pueden apreciar, que van apareciendo, y hacer consciente, es decir, hacer en la conciencia, crear dentro de la conciencia esta imagen del movimiento, de qué va cambiando. Por lo tanto, se va preguntando constantemente por lo que es.
Así podríamos ver a la pregunta vista desde un punto de vista hermenéutico. La pregunta, instrumento fundamental. Y ya que se sabe que todo está en constante movimiento, no se pregunta desde una posición neutral, sino desde una horizontal ya dada. El movimiento hacia dónde, cómo han ido apareciendo las cosas. Eso incluye preguntar sobre el movimiento. Así, no es desde la hipótesis, sino desde el horizonte del psicoterapeuta, en el caso de la psicología, o del investigador o del filósofo; su trabajo es preguntar.
Esta es la posición a priori desde la que se permite al investigador realizar inferencias. Esto porque no preguntan desde una posición neutral, sino desde un horizonte ya dado. Preguntan desde una tradición y buscan en esta misma tradición de sentidos ya dados nuevas posibilidades de sentido. Al no poder salirse de la visión occidental, a pesar de los acercamientos al pensamiento oriental, el analista interroga sobre situaciones existenciales (temporalidad, situación espacio, etc.).
¿No es una técnica de la fenomenología la duda, la epoché? El objetivo es desarrollar un enfoque más experiencial de aspectos de la vida. Integrar ideas existenciales a los aspectos analíticos. Así es como se evalúa: análisis fenomenológico interpretativo; desde la fenomenología hermenéutica sería análisis por medio de guías. Guías para mantener el método escéptico, junto a sus tres métodos que podrían ser fundamentales de la posición fenomenológica.
Para ambos pensares es fundamental la historia, los distintos proyectos, horizontes y formas de hacer experiencia de lo que nos antecede; se interesa por la historia, o desde Merleau-Ponty, desde la situación; este sería otro horizonte. Ambos buscan en estos horizontes claves para pensar en una nueva dirección; aquí podríamos ver, desde otro punto de vista, un acercamiento, desde la psicología fenomenológica, un acercamiento a la escuela de Kioto, donde la tradición budista es fundamental. ¿Qué acercamiento puede ser este? La psicología, que utiliza la filosofía de la atención, la filosofía zen, puede abrir una nueva posibilidad de pensar desde el diálogo de la tradición budista con la psicología occidental.
La psicología basada en la fenomenología o fenomenológica es una ciencia empírica y está referida a la experiencia inmediata o fáctica, pero sin la presencia efectiva o real del objeto. Utilizando la descripción rigurosa que defendía, señala, comprueba, fija términos exactos, unívocos y puntuales en sus hallazgos.
De esta manera se muestra el carácter naturalista, pues supone de partida que todo lo que aparece, incluido el hecho psíquico, es naturaleza física, “tiene lugar en el espacio y el tiempo de la naturaleza”, lo que conduce finalmente a la naturalización de la conciencia y sus vivencias.
El método filosófico en la investigación psicológica. ¿Se está haciendo o se están generando nuevos conocimientos?
Es seguramente una de las preguntas, ese para qué. Se podría responder en la medida en que va avanzando el ser humano, pues como todo se encuentra en constante movimiento, la conciencia de los seres humanos va avanzando. El punto sería qué conocimiento se genera y en favor de qué dirección vamos a dirigir el inevitable movimiento del ser humano, es decir, su historia.
Lo que sí es seguro es que, si el objetivo es desarrollar un aspecto más experiencial de la vida, este sería el objetivo del método filosófico, tomar conciencia y actuar.
FUENTES.
BEUCHOT, M.,”Hechos e interpretaciones.” Fondo de Cultura Económica, México, 2016.
COLLINGWOOD, R. G. “Ensayo sobre el método filosófico” Centro de Estudios Filosóficos. Universidad Nacional Autónoma de México. México, 1965.
DOGEN E. , “Genjo Koan”, Shobogenzo Thetreasuere house of the eye of the true teaching, Shasta Abbey Press, California, 2007
HEIDEGGER, M. “Pregunta por la técnica” y “Superación de la metafísica” Conferencias y Artículos, Serval, Barcelona, apartado IV. 2001
HUSSERL, E. . Cartesian Meditations [trans. D. Cairns]. The Hague: Nijhoff. 1967
LANGDRIDGE, D. Phenomenological Psychology Pearson, England, 2007
