Actualmente, somos testigos de esta época en la que el acceso a la información parece haber alcanzado su culmen. Basta con un par de clics para que cualquier persona pueda consultar una miríada de fuentes de información, definiciones, estadísticas, tutoriales y opiniones. Sin embargo, esta exuberancia de datos no nos ha proporcionado una mayor comprensión del mundo, ni ciudadanos más conscientes o reflexivos. Todo lo opuesto, presenciamos una paradoja inquietante: cuanto más parece que sabemos, menos entendemos. ¿Qué significa entonces conocer en la era de la información?
Desde Platón, se hacía distinción entre el conocimiento, la episteme, y la opinión, la doxa. En su diálogo Teeteto, se plantea que conocer no es solamente tener una opinión verdadera, sino una creencia justificada. Esta distinción es fundamental en la actualidad, cuando las redes sociales y los algoritmos de búsqueda nos ofrecen “verdades” sin contexto, datos sin interpretación y opiniones sin fundamento. Es importante recalcar que la información, por sí sola, no forma conocimiento. El conocimiento demanda estructura, sentido, crítica y, ante todo, tiempo.
La epistemología intenta entender el conocimiento en función de la relación entre la verdad, la justificación y la fiabilidad. Sin embargo, en la práctica cotidiana, el conocimiento se ha convertido en una mercancía más: algo que se consume, se acumula y se exhibe. En este esquema, saber significa tener acceso a una información, no significa comprenderlo; el saber entonces se convierte en mera repetición o reproducción, no hay cuestionamiento ni reflexión. La figura del “experto” ha cambiado: se ha pasado del pensador al influencer, del investigador al divulgador instantáneo.
Este cambio tiene implicaciones éticas y políticas. Si el conocimiento se reduce a la obtención de información útil, se desaprovecha su capacidad emancipadora. Es decir, el conocimiento deja de ser una forma de obtener autonomía —de autolegislación, como pensaba Kant— y se convierte en una herramienta más de eficiencia. No habría sujetos críticos, sino operadores funcionales. Un ejemplo: la universidad, como se planteó en otro artículo, correría el riesgo de convertirse en un centro de capacitación, no en una comunidad de pensamiento.
Para hacer frente a la inmensidad informativa y al continuo asedio de mensajes que nos llegan, la filosofía nos ofrece una alternativa: la parsimonia reflexiva, el diálogo sostenido con los demás y no inútiles embates, la pregunta que nos mantiene alertas. Conocer, desde las lentes de la filosofía, es plantear, preguntar bien, no responder rápido. Es construir marcos teóricos que sirvan para comprender nuestro entorno; no solo es acumular datos. Es formación de criterio, no repetición de fórmulas.
Una crítica epistemológica a la era de la información no significa rechazar la tecnología ni huir de ella, sino una invitación a reflexionar sobre su uso: el tipo de conocimiento que queremos cultivar, el tipo de sujetos que queremos formar, el mundo que queremos comprender.
